Sakthi Foundation

St.தாமஸும் பாரத தேசமும்

பாரத தேசம் பல சமயங்களின் பிறப்பிடம் ஆகும்.

தூய பக்தியும் ஞானமும் கலந்த ஆன்மீக வழியில் மனிதன் தன் மனதைச் சமைப்பது - பக்குவம் செய்வது சமயம் எனப்படும்.

இதையே சம்ஸ்க்ருதத்தில் ”மத[tha]m'' என்கிறோம். Madham என்றால் யானைக்கு ஏற்படுவது.வடமொழி உச்சரிப்பில் மிக்க கவனம் தேவை.ஒலிக்கு ஏற்ப அர்த்தம் மாறுபடும்.

வேதகாலம் முதல் சமணம், பெளத்தம், சாக்கியம் போன்ற பல ஆன்மீக வழித்தோன்றல்கள் பாரத தேசத்தில் வளர்ந்து மக்களுக்கு வழிகாட்டி வருவதை வரலாற்றில் காண்கிறோம்.

அனைவரையும் ஏற்றுக் கொள்ளும் பரந்த ஞானமும் மனோபாவமும் பாரத தேசத்திற்கே என்றென்றும் உண்டு என்பதற்கு வேறு தேசங்களில் இருந்து வந்த சமயங்களையும் ஏற்றுக் கொண்ட சாட்சிகள் முன் நிற்கின்றன.

ஒரு சமயத்தைப் பிடிக்காமல் போனால் அதை மக்களும் அரசியலும் வேருடன் சாய்ப்பதையும் வரலாற்றில் காண்கிறோம்.

இப்பின்னணியில் கி.பி 52ஆம் நூற்றாண்டில் பாரத தேசத்துள் அடியெடுத்து வைத்த கிறிஸ்துவத்தின் வரலாற்றுத் தடங்களைச் சற்றுக் காணும் கட்டுரை இதுவாகும்.

சென்னை மாநகரின் நவீன போக்கிலும் அமைதியாகப் பல நூற்றாண்டுகளின் வரலாற்றைக் காக்கும் இடங்கள் பல உள. அவற்றில் கிறிஸ்துவ சமயம் சார்ந்த மூன்று வரலாற்றுத் தடயங்களைப் பற்றிக் காண்போம்.

புனித தாமஸ்

இவர் ஏசுவின் பன்னிரு மாணவர்களில் ஒருவர்.

ஆனால் இவரது வாழ்க்கையில் சில நிகழ்வுகள் இவரை ஆழ்ந்த பகுத்தறிவாளராகக் காட்டும்.

இவர் ஏன் எதற்கு எப்படி எதனால் என்று ஆராய்ந்தே எதையும் ஏற்கிறார்.

குறிப்பாக ஏசு உயிர்த்தெழுந்தார் என்று அறிந்தவுடன் அவரைத் தான் காணாமல் நம்புவதற்கு இல்லை என்கிறார்.

அவரது ஆணிகள் அறைபட்டக் கரங்களின் அடையாளங்களையும் ஈட்டியால் குத்தப்பெற்ற வலது விலாப்பகுதியையும் ஸ்பர்சித்துப் பார்த்த பின்னே ஏசுவின் உயிர்த்தெழுகையைத் தாமஸ் ஏற்கிறார்.

ஏசுவின் அறநெறித் தத்துவங்களுக்காக அவர் கொல்லப்படும் சூழல் வரும்போது தைரியமாக அவருடன் தானும் உயிர்விடும் அளவுக்கு அவருக்கு விஸ்வாசம், மரியாதைத் தன் ஆசான் மீது இருந்தது.

மேலும் ஏசுவின் உண்மைத் தன்மையை உணர்ந்த, ”என் ஆண்டவரே! என் கர்த்தாவே” என்று அவரை அழைத்த முதல்வர் தாமஸ்.

இவர் ஏசுவிற்குப் பின் சிந்து தேசம் தொடங்கி வளரும் பாரத தேசத்திற்குக் கி.பி 52ல் வருகிறார்.

சேர தேசத்து வாணிகன்

சேர தேசத்தின் தலைநகர் வஞ்சி.அதுவே இன்று திருச்சூர் மாவட்டத்தில் உள்ள கொடுங்கல்லூர்.இதைக் கிராங்கணூர் என்றும் அதன் துறைமுகப்பகுதியை முசிறி என்றும் வரலாறு கூறும்.மேற்கத்திய, மத்தியத் தரைக்கடல் தேசங்களுடன் தென்னாட்டவர்க்குக் கடல் வாணிபத் தொடர்ப்பு இருந்தது.

சேர தேசத்தின் வாணிகன் அப்பன் என்பவனுடன் தாமஸுக்கு நட்புறவு உண்டு என்பது வரலாற்றுக் குறிப்பு.

ஏசு பாரத தேசத்திற்கு வந்து புத்த சமய நெறிகளையும் உண்மையான வேத நெறிகளையும் அறிந்துள்ளார்.Lost years of Christ என்ற ஆய்வுச் சான்றுகள் அவற்றைக் கூறும்.

”அதுவே நான்  என்ற தத்வமஸி” அல்லது ”அஹம் ப்ரம்மஸ்மி” என்ற உயர் பரம்பொருள் தத்துவத்தை உணர்ந்தவர் ஏசு.

அதை அவர் யூதர்களிடம் எடுத்து விளக்கிய போது அதை அவர்களால் ஏற்றுக் கொள்ள முடியவில்லை.

நான் யார்?

ஏசு ”நான்” என்று குறிப்பிடுவதை அவரது உருவம் சார்ந்த குணமாகக் கொண்டு விட்டால் குழப்பம் வரும்.எப்படி கீதையில் கண்ணன் ”நான்” என்று குறிப்பிடுவதை அவரது உருவத்துடன் அடையாளம் கண்டு குழப்புகிறார்களோ அதே கதைதான் அத்வைத்தத்தில் ஏற்பட வாய்ப்புகள் உண்டு, குருவின் அருளால் வெகு விழிப்புணர்வுடன் இருத்தல் அவசியம்.

ஏசுவோ, புத்தரோ, கண்ணனோ ”நான்” என்றது ”பரம்பொருள்” தன்மையையே!

இதை எந்த அளவுக்கு ஏசுவும் விளக்கிச் சொன்னார், அதை யூதர்களும் மக்களும் எந்த அளவு புரிந்து கொண்டனர் என்பது மிகப்பெரிய ஐயமே!

சிலுவையில் அறைந்து கொல்லும் அளவுக்கு மிகக் கேவலமான தண்டனையை ஏசு பெறக் காரணம் ஆன அவரது ஆன்மீக நெறியைப் புரிந்து கொள்ளாமல் போனதே காரணம்.

அதே போல் தான் அவரது பன்னிரு மாணவர்களின் இறப்பும் இயற்கையானதாகவே இல்லை.மிகக் கொடூரமான வகையில் தண்டிக்கப்பட்டுக் கொல்லப்பட்டதை அவர்தம் வரலாறுகள் கூறும்.

தாமஸ் அடிப்படையில் பகுத்து உள் நோக்கும் குணம் உடையவர்.அதனால் தான் அவர் தன் ஆசான் ஆன்மீக நெறி பயின்ற பாரத தேசத்தில் வந்து உண்மைத் தன்மையை அறிய முற்பட்டிருக்க வேண்டும்.

அத்வைத்த சத்தியத்தை சேர தேசத்தில் ஆழ்ந்து கற்றிருக்க வேண்டும்.காரணம் அதை மீட்டுருவாக்கம் செய்த ஆதிசங்கரர் தோன்றிய பூமி சேர தேசம்.சங்கரர் அத்வைத்தத்தை உருவாக்கவில்லை.அதை தூசு தட்டி வெளிக் கொணர்ந்தார், மீட்டுருவாக்கம் செய்தார்.சங்கரருக்கு முன்னோடிகளாக இருந்த ஆசான்களிடத்தே தாமஸும் அறிமுகமாகி சில விஷயங்களைத் தெளிந்திருக்க வேண்டும்.

பின்னர் அதையே தன் ஆசான் ஏசு எடுத்துரைத்த வரலாற்றையும் ஏசுவைப் பற்றிய வரலாற்றையும் சேர மன்னனுக்கும் மக்களுக்கு கூற முற்பட்டுள்ளார் என்று கருத இடமுண்டு. அதை ஏற்ற மன்னன் கொடுங்கல்லூர் கடற்கரையில் தாமஸுக்கு, வழிபாட்டு ஸ்தலம் உருவாக்க அனுமதி கொடுத்துள்ளார்.

சான்றோர் வாழும் தொண்டை தேசத்தில்...

ஆனால் அவர் கற்றவர்கள் வாழும் தொண்டை தேசம் [இன்றைய வடதமிழகம் - காஞ்சிபுரம் அதன் தலைநகர், பிற்காலப் பல்லவ தேசம்] வர முற்பட்டுள்ளார்.

காரணம் ஆன்மீக நெறியின் முன்னோடிகளான பல சமயத்தவரும் வாழும் தலைமைச் செயலகமாகக் காஞ்சிபுரம் இருந்துள்ளது.சமணம், பெளத்தம், சாக்கியம், வேத நெறிச் சமயங்களின் பீடாதிபதிகளும் பாரத தேசத்தின் பல சமய ஆச்சார்ய புருஷர்களும் காஞ்சியில் வாழ்ந்தனர். மேலும் கிழக்கத்திய தேசங்களுக்குக் கடல் வழியே செல்வதற்கான மயிலை, மாமல்லபுரத் துறைமுகங்களும் தொண்டை தேசத்தில் தான் அமைந்துள்ளன.ஒருவேளை தாமஸ் இலங்கை மற்றும் கிழக்கத்திய தேசங்களுக்குச் செல்ல முற்பட்டிருக்க வேண்டும்.

மேலும் அவர் காலத்துக் கிறிஸ்துவம் என்பது என்ன என்பதை ஆராய்ந்து காண வேண்டும்.இன்று இருக்கும் சமயங்கள் பற்பல கால தேசத்துக்கு ஏற்ப பல மாற்றங்கள் கண்டுள்ளன.இதற்குக் கிறிஸ்தவமும் விதிவிலக்கன்று!

படித்தவன் பாட்டைக் கொடுத்தான், எழுதினவன் ஏட்டைக் கெடுத்தான் என்பதற்கு ஏற்ப ஏசு சொன்னதும், தாமஸ் சொன்னதும் பிற்காலத்து போதகர்கள் சொன்னதும் எப்படி ஒற்றுமை கண்டிருந்தன என்பது ஐயமே!

தாமஸ் காஞ்சியில் பல சமயத்தார்களைச் சந்திக்கும், பேசும், விவாதிக்கும், வாதாடும் நோக்கில் தொண்டை தேசம் வந்திருக்க வேண்டும்.

இன்றைய மயிலைக்குச் செல்லும் வழியில் உள்ள சைதாப்பேட்டையின் அடையாற்றின் கரையில் உள்ள சிறு குன்றில் [இன்றைய சின்னமலை] தாமஸ் தன் ஆன்மீகப் பயிற்சிகளை செய்திருக்கிறார்.குறிப்பாக தொழுகை, த்யானம் ஆகியன செய்வதற்கான இயற்கையுடன் கூடிய அமைதியைச் சின்னமலை இன்றும் உண்டாக்கி விடுவதைக் காண்கிறோம்.அவர் மயிலை அரசன் மகாதேவன் என்பவனால் துரத்தப்பட்டு உயிருக்கு அஞ்சி, சின்னமலைக் குகைக்குள் ஒளிந்து இருந்தார் என்பது ஏற்பதற்கு அல்ல!

இறைவனை முற்றிலும் தம்முள் உணர்ந்த ஞானிகள் உயிருக்கு அஞ்சியதே இல்லை.

புத்தர், ஏசு, அப்பர், சம்பந்தர் போன்ற பலர் கேவலம் உயிருக்கு அஞ்சியதே இல்லை.

த்யாகத்தின் சின்னமாம் கல் சிலுவை...

சின்னமலையில் இன்று இருக்கும் குகைக்குள் அவர் தங்கியது, அவ்விடத்தே உள்ள ஞானிகளுடன் நட்புறவு கொண்டு இருக்கவும் இருக்கலாம்.சின்னமலையில் இருந்து சுமார் ஐந்து கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள முன்னூறு அடி உயரம் உள்ள இன்றைய பரங்கி மலை எனப்படும் St.தாமஸ் மவுண்ட்டில் அவர் வாழ்ந்தார்.

அம்மலையில் அவர் த்யாகத்தின் குறியீடான சிலுவையைப் பாரத சிற்பக்கலைப் பாங்கில் வடித்து வழிபட்டார்.திருவாச்சியுடன் கூடிய சிலுவையே தேவாலயத்தில் உள்ளது.”த்யாகமே உலகத்திற்கு மேன்மை தரும்” என்ற வாசகம் அதில் உள்ளது.அது ஹீப்ரு மொழியாக இருக்க வேண்டும்.

திருவாச்சி - ப்ரபாவளி என்பது விழிப்புணர்வின் சின்னம்.அதன் உச்சி நடுவில் சிங்க முகம் இருக்கும்.இதில் கீழ் நோக்கிய புறா உள்ளது.புறா அமைதியின் சின்னம்.மனித வாழ்க்கை என்பது தன்னலம் பாராமல் இருப்பதன் அடையாளத்தை இக்குறி உணர்த்தும்.

அதன் அருகில் St.லூக் வரைந்த மேரியுடன் கூடிய ஏசுவின் வண்ணப்படம் உள்ளது.அதைச் சந்திரகிரி மன்னர் தன் அரண்மனைக்கு எடுத்துச் சென்று மரியாதை செய்து மீண்டும் பல்லக்கில் பூந்தமல்லியில் இருந்து அனுப்பினார் என்று வரலாறு கூறுகிறது.

சென்னை மாநகரின் வரலாற்றில் இம்மலைக்கு மத வேற்றுமை பாராமல் மக்கள் சென்று ஒரு வழிபாட்டுச் சின்னத்தை வணங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது.அது இக்கல் சிலுவையே எனக் கொள்ளலாம்.

தாமஸ் அவர்களைப் பூணூல் இட்ட, குடுமி வைத்த இந்தியன் வேல் வீசிக் கொள்வதாகப் பழைய ஓவியம் அம்மலையில் காட்டுகிறது.பூணூல் வலம் இடமாக அணியப்பட்டதே தவறு.அவரைக் கொல்ல வேண்டும் என்றால் சேர மன்னனோ, தொண்டை மன்னனோ கொன்றிருக்கலாம். கி.பி 72ல் கோயில் பூஜாரிகளால் தாமஸ் கொல்லப்பட்டார் என்று கூறுவர்.சமயப்பொறை காத்த அக்காலத் தென்னாட்டவர் அவரைக் கொன்றார்கள் என்பது புனைந்துரை வரலாறே.

கொல்வது, உயிர் த்யாகம் செய்வது, இதன் மூலம் மக்களின் கவனத்தை ஈர்ப்பது என்பதெல்லாம் மேற்கத்திய சாயல்.

எதற்காக ஆயுதங்கள்?

தாமஸ் தன் கையில் வேல் ஏந்தியுள்ளார்.அதே போல் பன்னிரு மாணவர்களும் ஏதோ ஒரு ஆயுதத்தை ஏந்தியுள்ளனர்.ஆயுதம் என்பது அறியாமையைக் களையும் ஞானத்தின் குறியீடே.தாமஸ் வேல் தாங்கியதற்குக் காரணம் அவர் காலத்தில் திராவிட ஆன்மீகச் சின்னங்களில் வேலாயுதம் மிகவும் உயர்நிலைக் குறியீடாக இருந்துள்ளது என்பதில்லை ஐயம் இல்லை. அவரது உடலுடன் ஈட்டியும் சாந்தோம் கல்லறையில் இருந்துள்ளது. கொல்லப்பட்ட ஈட்டி புனிதப்பொருள் ஆக வேண்டுமோ?

இன்று இம்மலையில் தாமஸின் பாதத்தின் பெருவிரல் எலுப்பின் சிறிய துண்டும், வலது கை எலும்பின் சிறிய துண்டும் பாதுகாக்கப் படுகின்ரன.மஹான்கள், ஞானிகள், யோகிகள், சித்தர்களின் உடல், உறுப்புகள், பொருட்கள், சமாதி ஆகிய போற்றுதற்கு உரியன என்பதை நம் தேசம் அறிந்து உள்ளது.

அவரது வேலின் முன் பகுதியும் சில எலும்புத் துண்டுகளும் சாந்தோமில் அவரது கல்லறையில் வழிபாட்டில் உள்ளன.

தாமஸின் பக்தியும் போதனைகளும் சேவையும் அக்கால மக்களை அவரை ஒரு மஹானாக - சித்தராக மதிக்க வைத்தது. அவரது மறைவுக்குப் பின் நம் தேசத்து மக்கள் அவரது உடலையும் வாழ்ந்த சின்னமலை, பரங்கி மலை [புனித தாமஸ் மலை] ஆகியவற்றை வணங்கியுள்ளனர்.அவர்கள் கிறிஸ்துவர்களாகத் தான் இருக்க வேண்டும் என்பதே இல்லை!

அவரது பூதவுடல் மிக்க மரியாதையுடன் சமாதியாக்கப்பட்ட ஸ்தலத்தின் மீது தான் போர்த்துகீஸியரால் இன்று காணும் சாந்தோம் சர்ச் எழுப்பப்பட்டது.[1896 A.D] மயிலைக் கபாலீச்சரம் அப்போது கடற்கரையில் அமைந்திருந்தது.மத வேற்றுமை பாராத பாரத தேசத்து முன்னோர்கள் தாமஸுக்கு சமாதிக்கோயில் எழுப்பியதில் வியப்பொன்றும் இல்லையே!

அப்படிப் பார்த்தால் வேளாங்கண்ணியில் அன்னை மேரி காட்சி தந்தது இந்து மதச் சிறுவர் இருவருக்குத் தான்.மதம் கடந்தது ஆன்மீகம் என்பதை உணர்தல் வேண்டும்.

மாமல்லபுரக் கடற்கரைக் கோயில்களைப் பல்லவன் எழுப்பும் போது ஏசுவின் ஆன்மீக நெறிகள் பரவி வருவதை அறிந்து, அவருக்கும் ஒரு கோயில் எழுப்பத் திட்டம் வைத்து இருந்ததாக ஒரு வரலாறு உண்டு.இன்று மாமல்லபுரத்தில் உள்ள கணேச ரதத்தின் உச்சியில் மிகப்பழங்காலச் சிலுவைக் குறி போன்ற சின்னத்தைக் காணலாம்.

கி.பி 1582ல் போர்த்துகீஸியர் மலை மீது சிறிய சர்ச் எழுப்பினர்.

மக்கள் தம் பண்பாட்டுப் போக்கிலேயே தாமஸ் தம் ஆன்மீக போதனைகளைப் பரப்பி இருக்கிறார்.

கல் சிலுவையில் ரத்தம் வழிந்தது என்று வரலாற்றுக் குறிப்புகள் உள்ளன.இது தூய ஆன்மீக மார்க்கத்தில் சாத்தியமே!

தாமஸ் கொல்லப்படவில்லை என்பதையே நாம் முடிபாகக் கொள்ள வேண்டும்.

Individual killing, mass killing for religion என்பது பாரத தேசத்தில் இல்லை.

ஏசுவின் உன்னதமான மாணவர் தாமஸ்.அவர் சேர தேசம் மூலம் பாரதத்துக்குள் காலடி பதித்தார்.அவர் பல ஆயிரக் கணக்கில் மக்களைக் கிறிஸ்துவத்துக்கு மாற்றி இருந்தால், அதைப் பற்றிய குறிப்புகள் அவசியம் கல்வெட்டுக்களிலோ இலக்கியங்களிலோ இருக்கும்.அப்படி ஏதும் இல்லை. காரணம் - தாமஸ் எடுத்துக் கூறிய ஆன்மீக நெறி பாரத தேசத்தில் பழங்காலமாக வேர் ஊன்றிய அத்வைத்தக் கோட்பாடே!

அரேபியர்கள், கிரேக்கர்கள், சீனர்கள் போன்றோர் வாணிபத் தொடர்பு கொண்ட நம் தேசத்தில் அவர்கள் அவசியம் வழிபாட்டு இடங்களை அரசர்களின் அனுமதியுடன் அமைத்திருப்பர்.அதை மக்களும் கண்டிருப்பர், பலர் அந்நெறிகளைப் பின்பற்றியும் இருப்பர்.

அவ்வாறு உண்டாகப்பட்ட முதல் தேவாயமும் மசூதியும் இன்றும் கொடுங்கல்லூரில் உள்ளன.

எனவே பாரத தேசத்தின் பண்பாடு வேற்றுமைகளில் ஒற்றுமை காண்பதே என்பதை நாம் உணர்ந்து கொண்டு வாழ்வோமாகுக!

புத்தரோ,கண்ணனோ, ஏசுவோ, மஹாவீரரோ,தாமஸோ எம்மதமாக இருந்தால் என்ன?

நான் பரம்பொருள் என்று உணரும் போது நாம் வேத நெறியாளன்.

இருப்பது ஒரே பரம்பொருள், அது வடிவம், குணங்கள் இல்லாதது என்று உணரும் போது நான் இஸ்லாமியன்.

அஹிம்சையான ஜீவகாருண்யத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் போது நான் சமணன்.

பகுத்தறிவுடன் உண்மையை உணரும் போது நான் பெளத்தன்.

அன்புடன் இறைவன் பெயரின் அனைவரையும் ஏற்றுக் கொண்டு தன்னலமின்றி சேவைகள் செய்து சமூஹத்தில் அமைதியை நிலைநாட்ட முற்படும் போது நானே கிறிஸ்துவன்!

ஓம் ஷாந்தி! ஷாந்தி! ஷாந்திஹி!

Dr.Pradheep Kumar - Dr.M.Madeswaran

16.1.2016

Madras

We thank Mr.Gnanasekar - auto driver who took us to Chinna malai and St.Thomas Mount on 16.1.2016.

Sakthi Foundation

தரங்கம்பாடி – Birth place of Indian press and Protestant Christianity in India

பாரத தேசத்தில் முதன்முதலில் அச்சில் ஏறிய மொழி எது?

தமிழ் தான்!

எங்கே அந்த அச்சுக்கூடம் அமைந்தது?

நாகப்பட்டிணம் மாவட்டத்தில் காரைக்காலுக்கு 15 கி.மீ தொலைவில் உள்ள கடற்கரை ஊர் தரங்கப்பாடி.

தரங்கம் என்றால் அலை.

அலைகள் கரையில் மோதுவது இசையாக இயற்கையில் ஒலிப்பதால் இவ்வூர் தரங்கம்பாடி ஆனது.

ட்ராங்கோபார் என்று மேலை தேசத்தவர் உச்சரித்தனர்.தரங்கை என்றும் இதை இன்று அழைப்பர்.

அவ்வூரில் தான் பாரதத்தின் முதல் அச்சுக்கூடம் அமைந்தது.

9.7.1706 ஆம் ஆண்டில் ஜென்மர் தேசத்தின் இரண்டு கிறிஸ்துவப் பாதிரியார்கள் தரங்கப்பாடிக் கடற்கரையில் வந்து மரக்கலத்தில் கால்பதித்தனர்.

அவர்கள் தான் சீகன்பால்க் [Zeigenbalg] மற்றும் புளுட்சோ.

சீகன்பால்க் தமிழ் மொழியை மிகவும் விருப்பத்துடன் கற்றார்.உள்ளுர்ப் புலவர்களும் நான்கு அந்தணர்களும் அவருக்குத் தமிழைப் பயிற்றுவித்தனர்.

அதன் பயனாக முதன்முதலில் புனித பைபிளை 1712ஆம் ஆண்டு முதல் மொழிபெயர்க்க ஆரம்பித்தார். தரங்கையில் தான் முதன் முதலில் ப்ராட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்துவம் இந்தியாவில் விதைக்கப்பட்டது. [Birth place of Indian Protestant Christianity]

அவ்வாண்டிலேயே தரங்கம்பாடியில் அச்சுக்கூடம் உண்டாகி, 1715ஆம் ஆண்டில் புனித பைபிளைத் தமிழில் ”புதிய ஏற்பாடு” [New Testament] என வெளியிட்டார்.இவரையே ”இந்திய தேசத்தின் அச்சுத் தந்தை” என்று புகழ்வர்.

சீகன்பால்க் பல தமிழ்ச்சுவடிகளைச் சேகரித்து அவற்றை மொழிபெயர்க்க முற்பட்டுள்ளார்.உலக நீதி என்ற தமிழ் அற இலக்கியம் அவரால் ஜென்மனியில் மொழிபெயர்க்கப் பட்டது.

மேலும் அவர் தமிழர்கள் குறித்து AN ACCOUNT OF THE MALABARIANS  என்ற நூலை ஜென்மனியில் எழுதினார்.

கடுதாசிப்பட்டறை

அச்சுப்பட்டறைக்குத் தேவையான காகிதங்களைக் கடுதாசுப்பட்டறை என்ற இடத்தில் இருந்து தயாரித்தனர்.தஞ்சை மன்னர்களுக்கும் டென்மார்குக்கும் இடையில் இருந்த தகவல் பறிமாற்றம் காகிதக் கடிதம் மூலம் இருந்தது.இந்திய மொழிகளில் முதன்முதலில் காதிதத்தில் கடிதம் உருவானதும் தமிழில் தான் என்பதில்லை பெருமை கொள்கிறோம், டச்காரர்களுக்கு நன்றி கூறுகிறோம்!

அக்கடிதங்களுக்குத் தேவையான காகிதங்கள் தயாராகி சேமிக்கப்பட்ட இடமே கடுதாசிப்பட்டறை.

நாயக்க மன்னன் அனுமதித்த அந்நியக் கோட்டை...

இன்று இஸ்லாமியரும் கிறிஸ்துவரும் அதிகம் வாழும் இவ்வூரில் மிக அழகிய டச் கோட்டை கடற்கரையில் கம்பீரமாக நிற்கிறது.

அருகில் கி.பி 1306 ஆம் ஆண்டில் மாறவர்மன் குலசேகர பாண்டியனால் எழுப்பப் பட்ட அழகிய மாசிலாமணி நாதர் சிவன் கோயில் கொண்டுள்ளார்.

கி.பி 1620ல் டச் காரர்கள் இவ்வூருக்கு வந்தனர்.அப்போது தஞ்சை ரகுநாத நாயக்க மன்னரின் ஆட்சியில் கீழ் இவ்வூர் விளங்கியது. அப்போது டென்மார்க்கில் நான்காம் கிறிஸ்டியன் என்ற பெயர் பெற்ற மன்னர் ஆண்டார்.அவருக்கும் நாயக்க அரசனுக்கும் இடையில் வாணிபத் தொடர்பு உண்டானது. பனை ஓலை வடிவில் உள்ள பொன் ஏட்டில் தெலுங்கிலும் டச் மொழியிலும் ஒப்பந்தம் எழுதப்பட்டது.அது இப்போது டென்மார்க்கில் உள்ளது.

டச் ஜெனரல் ஓவ் ஜெடி வியாபாரம் செய்யக் கடல்வழிப்போக்குவரத்துக்கு ஏற்ற இடமாக இவ்வூர் இருப்பதை உணர்ந்து நாயக்க மன்னனின் அனுமதியுடன் டேன்ஸ்போர்க் எனப்படும் இக்கோட்டையை எழுப்பினார். ஆண்டுக்கு ரூ. 3,111 கோட்டை உள்ள இடத்துக்கு வாடகையாக மன்னன் வசூலித்தார். காப்டன் ரோலன்ட் கிராஃப் கோட்டையைக் கட்டினார்.கி.பி 1772ல் டேனிஷ் ஆட்சியின் கீழ் இவ்வூர் வந்தது.

சுமார் 150 ஆண்டுகள் இக்கோட்டை புழக்கத்தில் இருந்துள்ளது. இவ்வூரில் கலங்கரை விளக்கம் இருந்திருக்க வேண்டும்.அது அழிந்து விட்டது.இன்று கோட்டைக்குள்  அருங்காட்சியகம் இயங்குகிறது.கி.பி 1620 ஆம் ஆண்டுக்கால கட்டத்தில் தரங்கம்பாடிக் கோட்டை எழுப்பப் பட்டது.டச் கட்டிடக்கலைப்பாணியில் அமைந்த இதை எழுப்பிக் கொடுக்கப் பாடுபட்ட கூலிகள் நம்மூர்க்காரர்கள் தான்.கி.பி 1845 ஆம் ஆண்டு வரை இக்கோட்டையில் இருந்து வாணிகத்தை மேற்கொண்டனர் டச் காரர்கள்.அவ்வாண்டில் ஆங்கிலேயர்களுக்குக் கோட்டையை ரூ.12,5000க்கு விற்றுவிட்டனர்.35 டேனிஷ் அதிகாரிகள் கோட்டையை ஆண்டுள்ளனர்.12 டேனிஷ் மரக்கப்பல்கள் தரங்கைக்கு 1620 - 1801 ஆம் ஆண்டுக்குள் வந்துள்ளன.

ஆங்கிலேயர்கள் இந்தியாவின் பல பாகங்களைக் கைக்கொண்டு ஆள முற்பட்ட போது, தஞ்சைப்பகுதியைப் பிடித்துக் கொண்டனர்.அதன் தலைநகரமாக இக்கோட்டையுள்ள தரங்கையை நியமித்துக் கொண்டனர்.1862 வரை இவ்வூரில் இருந்தே தஞ்சைப் பகுதியை ஆட்சி செய்தனர்.

கி.பி 1705 ஆம் ஆண்டு ப்ரோட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்துவ மதத்தைப் பரப்ப ஜென்மனியில் இருந்து வந்த இருவர் இக்கோட்டையில் இருந்தே செயல்பட்டுள்ளனர்.

கோட்டைக்கு அருகிலேயே டேனிஷ் அதிகாரிகளின் மாளிகைகள் அமைந்தன.அவை இன்று தாஜ் ஹோட்டல் மூலம் புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளனர்.அதற்கு டென்மார்க்கு உதவியது.

கோட்டையின் முக்கிய இடங்கள்

அகழி, கோட்டையைச் சுற்றிய அழிந்து போன பெரிய மதில் சுவர்,கிணறு, இரண்டு தலக்கட்டமைப்பு, அலுவலகம், சரக்கு அறை, சமையல் அறை, வயின் தயாரிக்கும் அறை, குதிரை, யானை - லாயம், சிறை, மரண தண்டனைக் கிணறு, பீரங்கிகள் தாக்கும்படியான மதில்கள் மற்றும் சுரங்கப்பாதை.

கி.பி 1701 ஆம் ஆண்டில் பாரதத்தில் முதல் ப்ரோட்டஸ்டன்ட் கிறிஸ்துவ ஸியான் - ZION CHURCH தேவாலயம் இவ்வூரில் எழுப்பப்பட்டு இன்றும் வழிபாட்டில் உள்ளது. கி.பி 1718ஆம் ஆண்டில் ந்யூ ஜெருசலெம் தேவாலயம் எழுப்பப்பட்டது.

இன்று டேனிஷ் அரசு அக்காலத்தில் இருந்த டச் கவர்னர்களின் பங்களாக்களின் வரைபடத்தைக் கொண்டு மீட்டுருவாக்கம் செய்து சுற்றுலாவை ஊக்குவித்துள்ளது.

மிக சமீபத்தில் கடல் கோட்டையின் மீது அலைகள் மோதும் வண்ணம் ஊருக்குள் பரவியுள்ளது.

மிளகு வியாபாரம் செய்வதற்காக டேனிஷ் அரசு தன் அதிகாரிகளை அனுப்பியதாக வரலாறு கூறுகிறது.ஆனால் அதற்கு முன்னரே போர்த்துகீஸியர், ஆங்கிலேயர் ஆகியோர் அதே வணிக நோக்கில் பாரத தேசத்தில், குறிப்பாகத் தமிழகத்தில் ஒரு பாதுகாப்புக் கோட்டையைக் கட்டிக்கொண்டு வேர்விட்டு வாழ ஆரம்பித்தனர்.

ஆயுதக் கிடங்குடன் கூடிய பெரிய கோட்டை இவர்களுக்கு எதற்கு என்றே இன்று கேட்கத் தோன்றுகிறது?

தங்கள் வாணிகப் பகைவர்கள், கடல் கொள்ளையர்கள் போன்றவற்றில் இருந்து தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்ளவே கோட்டைக் கொத்தளங்கள் கட்டப்பட்டன என்றே வரலாறு கூறுகிறது.

மிக்க பரந்த மனப்பான்மையுடன் வேற்று தேசத்தவர்களை வரவேற்கும் பரந்த மனப்பான்மை நம் தேசத்துக்கு மட்டுமே இருக்கிறது! இக்கருத்தில் இக்கணம் வரை எவ்வித கருத்து மாற்றமும் இல்லை!

டேனிஷ் அதிகாரிகளின் ஆவணத்தில், ”இரு தேசத்தாருக்கும் இடையில் எவ்வித வேற்றுமையும் இருக்கக் கூடாது என்று தஞ்சை அரசரின் கருத்து..” என்ற ஆணித்தரமான வாக்கியம் இடம் பெற்றுள்ளது.வேற்றுமையை எவ்விதத்திலும் மக்களிடையே உண்டாக்கக் கூடாது என்ற எண்ணமே இது.

கடற்கரையில் பாண்டியரின் கைவண்ணம்

கி.பி 1305 ஆம் ஆண்டில் மாறவர்மன் குலசேரக பாண்டியன் ஈசனுக்குக் கடற்கரை ஓரமாகக் கோயில் அமைத்தான்.அதுவே இன்று மாசிலாமணி நாதர் ஆலயம்.இரண்டாம் குலசேகர பாண்டியன் கி.பி 1307ஆம் ஆண்டு இக்கோயிலைப் புதுப்பித்தான் என்று கல்வெட்டுக்கள் கூறுகின்றன.பலகாலம் ஏற்பட்ட அலைச் சீற்றங்களால் இக்கோயில் அடிக்கடித் தன் நிலையில் சீர் கெட்டது.குறிப்பாக 2004ஆம் ஆண்டின் ஆழிப்பேரலைகள் கோயிலின் முன் பகுதிகளை மிகவும் சீரழித்தன.தற்போது தமிழக அரசு கோயிலைப் புதுப்பித்துள்ளன.முற்காலத்தில் கோயிலில் இருந்த சண்டிகேஸ்வரர், சூரியன் மற்றும் அம்பிகையின் சிலைகள் தற்போது கோட்டையின் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ளன.

அருங்காட்சியகத்துள்...

பழங்கால ஆவணங்கள், வரைபடங்கள், மரக்கப்பல்களின் மாதிரிகள், மண் பாண்டங்கள், டேனிஷ் கண்ணாடிப் பாத்திரங்கள், பீங்கான் கோப்பைகள், உடைந்த பல கலங்கள், எடை கற்கள், யானைத் தந்தம், பீரங்கிகள், பழங்காலக் கப்பலின் சில பாகங்கள், நாயக்க மன்னரின் சிலை, மராட்டி அரசர்களின் ஓவியங்கள், மாசிலாமணி ஈசர் கோயிலின் கல்வெட்டுகள் மற்றும் சிலைகள், ஓலை - எழுத்தாணி, சாய்வு நாற்காலி, வயின் ஜாடி, ஊறுகாய் ஜாடி, விளக்குகள், நெல் சேமிக்கும் காடி போன்றவை.ஆனால் அவை சரியாகப் பராமறிக்கப்படவில்லை, மக்களுக்கு அக்கறை இல்லை.

ஊருக்குள் வரவேற்கும் வாயில்...

இன்று சுனாமிக்குப் பின் கடல் கோட்டைக்கு மிக அருகில் வந்துவிட்டது.அதனால் கோட்டையில் கீழ்ச்சுவர் சேதம் ஆகிறது.அதைத் தடுக்கக் கற்கள் போடப்படுகின்றன.ஊருக்கு வெளியே ப்ரம்மாண்டமான நுழைவுவாயில் உள்ளது, அதன் கதவுகள் மிக மிக பலம் வாய்ந்தவை.இது 1792ல் கட்டப்பட்டது.அதன் அருகிலேயே 2004 சுனாமி நினைவுத்தூண் அமைகிறது.அதனடியில் பலர் புதைக்கப்பட்டுள்ளனர்.

தூய ஓஸோன் காற்று வீசும் கடற்கரை

முதல் சியான் தேவாலயம்

முதல் ப்ராட்டஸ்டண்ட் தேவாலயம் [இரு தேவாலயங்களிலும் பல டச் அதிகாரிகளின் கல்லறைகள் உள்ளன]

ந்யூ சர்ச் ஆஃப் ஜெருஸலெம் தேவாலயம் சீகன்பால்கால் 1718ல் கட்டப்பட்டது.அதில் அவரது கல்லறை அமைகிறது.

முதல் அச்சுக்கூடம்

பங்களா ஆஃப் த பீச் - கோட்டை

பாண்டியர் கோயில்

300 ஆண்டு காலப் பழமையான மசூதி

சீகன்பால்க் கப்பலில் இருந்து இறங்கிய இடம், அவரது சிலை, குறிப்புகள்

போன்ற பல வரலாற்றுச் சின்னங்கள் இன்றும் பாதுகாக்கப்படுவதை நாம் வாழ்வில் ஒரு முறையாவது கண்டு நம் தேசத்தின் வரவேற்பு குணத்தை உணர வேண்டும்.

தஞ்சை ரகுநாத நாயக்க மன்னர் டச் அரசனுக்கு எழுதிய கடிதம் வேறு கட்டுரையில் இடம் பெறும்.

Sakthi Foundation

போதியின் கீழ் பரிணமித்தவர்

தெளிந்த ஞானத்தின் மூலம் தன்னை யார் என்று உணர்ந்த தன்மைக்கு ”புத்த” என்று பெயர்.அத்தன்மையை அடைந்த சித்தார்த்த கெளதமர் என்ற இளவரசன் புத்தர் ஆனார்.இத்தன்மையை உலகில் யார் வேண்டுமானாலும் - மதம்-மொழி-சாதி-குலம்-தொழில்-பால்-இனம்-நாடு வேறுபாடு இன்றி அடைய முடியும் என்பதையே புத்தர் பலவழிகளில் தன் வழிகாட்டுதல்கள் மூலம் உலகிற்கு உணர்த்தினார்.

புத்தர் வாழ்ந்த காலத்தில் வேத வழியில் உள்ள சமயங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட சாதி மக்கள் தங்கள் கைவசம் எடுத்துக் கொண்டு அதன் மூலம் சுயநலத்துடன் அரசியல்-பொருளாதார-பதவி-பட்ட-செல்வாக்கினைத் தேடினர்.

சாதிப் பாகுபாடுகளும், அதை ஒட்டிய பல தனிமனிதக் கொடுமைகளும், அவமதிப்புகளும், மிகவும் கண்மூடித் தனமான மூட நம்பிக்கைகளும் புத்தர் வாழ்ந்த காலத்தில் நாட்டில் மண்டிக்கிடந்தன.

 ஏன்- எப்படி - எதற்கு என்று பகுத்தறிவுடன் ஆராயாமலும், புரிதல் இல்லாமலும் வெற்றுச்சடங்குகளில் மக்கள் ஈடுபட்ட காலம் புத்தர் வாழ்ந்த காலம்.

வழிபாடு, சமயம், ஆன்மீகம், பக்தி, சேவை, சடங்கு இவை அனைத்தும் தன் இஷ்ட காம்யார்த்தங்களை மட்டும் பூர்த்தி செய்து கொண்டு, புலன்களால் போகானுபவ சுக வாழ்வை அடையவே மக்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்த மதவாதிகளால் வழிகாட்டப்பட்ட காலம் அது.[அதுவே இன்றும்]

வேதாகமங்களின் மூலம் பண்டைய மஹரிஷிகள் எடுத்துரைத்த உயர்ந்த சத்யப்பொருள்களை மதவாதிகள் மறைத்த காலம் அது.அதை உள்ளது உள்ளபடி விளக்கக் கூடிய விழிப்புணர்வு இல்லாமல் தன்னிஷ்டப் போக்கில் குருமார்களும் ஆன்மீக ஆச்சாரியர்களும் உபதேசித்தும் பதிவுகள் செய்தும் வாழ்ந்த காலம்.

மன்னர்களும் மக்களும் மண் - பெண் - பொருள் - புலன் சுகம் என்றவற்றிலேயே குறி வைத்த காலம்.பலிகளும் போர்களும் அதன் பெயரில் மலிந்து கிடந்த காலம்.

ஒரு சமுதாயத்தில் அதிகம் எது தீமையை ஏற்படுத்துமோ அதைக் கையில் எடுத்துக் கொண்டு, அதைத் திருத்தி அமைத்து மக்களுக்கு வழிகாட்ட காலம் காலமாக சமூஹ ஆர்வலர்கள், புரட்சியாளர்கள், தன்னலமற்ற ஆன்மீகப் பெரியோர்கள் வருகிறார்கள்.அதைப் போல் தான் நம் புத்தரும் அவர் காலத்தில் வாழ்கிறார்.

உயர்ந்த சத்தியப் பொருளை எடுத்துக் கூறிய சான்றோர்களுக்குப் பின் வந்தவர்கள் தங்களுக்கு ஏற்ப அவற்றை மாற்றிக் கொண்டு இருப்பதைக் காண்கிறோம்.

புத்தர் பெருமானின் வரலாற்றை எழுதிய காலத்தில் அவர் தெய்வமாக மாறி இருக்கிறார்.இதே நிலை தான் ஸ்ரீராமன், ஸ்ரீக்ருஷ்ணன் ஆகியோருக்கும் நேர்ந்தது.எதார்த்த வாழ்க்கையில் மனிதனுடன் அவர்தம் வாழ்வியல் உண்மைகள் தொடர்பு படுத்தப் படுதல் மிக மிக அவசியம்.இல்லையென்றால் அவர்களை மனிதன் புரிந்து கொள்ள முடியாமல் போய்விடும்.

திரைப்படத்துக் கதாநாயகன் வேலையை அவர்கள் செய்ய வரவில்லை.அதைப் போல் அவர்களை வர்ணிப்பதால் அவர்களுக்கு என்ன பயன்?

அவர்கள் சொன்னபடி வாழ்ந்த உண்மையை இக்கால மக்களின் எதார்த்தவியலுடன் தொடர்பு படுத்திடாவிடில் மனிதனுக்கு அது வெறும் ஒரு ரசனைக் கதையாகத் தான் இருக்கும்.அது நம் வேலையல்ல.

”என்னை என் நலனுக்காக மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்” என்ற ஒரு தனிமனிதனின் நான்மீக எண்ணமான விதையே அவனைச் சேர்ந்த சமூஹத்தின் மாற்றத்துக்குக் காரணம் ஆகிறது.

உயர்ந்த ஆச்சாரிய சான்றோர்கள் தம் கருணையால் ஓரளவுக்கு புத்தபெருமானின் வாழ்வியல் இக்காலத்தில் நமக்கு எங்கு ஏன் எதற்குத் தேவை என்பதை உணர்த்தினர். அதன் அடிப்படையில் இச்சரிதத்தை மீண்டும் Uni5 முறையில் எழுதுகிறோம்.

மாதவியும் மணிமேகலையும்

தன் நாயகன் கோவலன் மறைந்த பிறகு மாதவி தன் பதினெட்டு வயது அழகிய மகள் மணிமேகலையுடன் புத்த சமயத்தில் சேர்ந்து துறவியானாள் என்று மணிமேகலை கூறுவதைக் கேட்டு மீண்டும் மீண்டும் என் மனம் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் ஊறியது.

அவள் ஏன் அவ்வாறு செய்தாள்?

உன்னத மணியைக் கடலில் இழந்தது போல மக்கள் அச்செய்தி கேட்டுத் தவித்தனர் என்பது உண்மை!

அழகிய மகள், உயர்ந்த சோழ தேசத்து அரசவை நர்த்தகிப் பதவி, தாய், தோழி, செல்வம், மக்களின் மதிப்பு என வாழ்ந்த மாதவி ஏன் துறவி ஆனாள்? அது வெறுத்த துறவித் தன்மையா? இல்லை! இல்லைவே இல்லை!

கண்ணகியின் சரிதத்தினை மிகவும் விஸ்தரித்துப் பேசலாம்.மாதவியின் சரிதம் விரைவில் முடிந்த குறுங்கதை போன்றது.காரணம் அவள் புத்த நெறியின் மூலம் வாழ்வின் உயர் சத்தியத்தைத் தேடும் பணியில் தன்னை ஈடுபடுத்தினாள்.அத்தோடு மனிதம் முடிகிறது.இதுவே வேத வழிச் சத்தியப்பொருள் கூறும்.

அழகும், செல்வமும், பதவியும், போகமும் நிலையில்லாதவை என்பதை அவள் உணர ஆரம்பித்தாள்.

தன் மகளைச் சோழன் மகன் விரும்பினாலும், அவனால் மணந்து கொண்டு இல்லறம் செய்யத் தன் கணிகையர் குலம் ஒரு தடையாகும் என்பதையும் உணர்ந்தாள்.

மணிமேகலையைப் பெற்றுப் பதினெட்டு ஆண்டுகள் கோவலனுடன் வாழினும் அவளுக்குக் ”கோவலனின் மனைவி” என்ற நிலை இன்றும் சமுதாயத்தில் கிடைக்கவில்லையே! அவள் ஒரு ஆசை நாயகி தானே!

என்ன ஆயினும் இப்பிறப்பில் தனக்கும் தன் சந்ததியினருக்கும் வேறு மாற்றம் இல்லை என்பதை மாதவி மிகவும் ஆழ்ந்த அனுபவங்கள் மூலம் உணர்ந்தவள்.

பட்ட அனுபவம் மூலம் தனக்கும் தன் வாரிசுக்கும் அவள் சாதாரண மனித வாழ்வில் இருந்து விலக்கு தர எண்ணினாள்.

அறவண அடிகள் என்ற புத்த சமய ஆச்சாரியரின் வழிகாட்டுதலில் உண்மையான தர்மம் என்பது என்ன என்பதை அவள் அறிந்தாள்.

உடனே துறவு பூண்டாள்.அது ஒரு நொடியில் எடுத்த உணர்ச்சி பூர்வமான முடிவே அல்ல.

இம்முடிவை மணிமேகலை ஏற்க அவளது வயது ஒரு தடையாகும்.ஆனால் அவளை வலுக்கட்டாயமாக மாதவி துறவில் ஈடுபடுத்தினாள்.ஆனால் தாயின் பல தனிமனித ப்ரச்சனைகளை மணிமேகலைக் காண்கிறாள், அறிகிறாள், சிந்திக்கிறாள்.அதனால் தான் துறவறத்தை ஏற்றுக் கொள்கிறாள்.

கசாப்புக்கடை ஆடுகளா நாம்?

கசாப்புக் கடையில் தன் இனம் கண்முன் வெட்டப்படுவதைக் கண்டு, தனக்கும் அடுத்த சில நிமிடத்தில் இதே கதி என்று உணர்ந்து தப்பிக்கத் தெரியாமல் ஆடு புல் உண்பதைப் போல், மனித வாழ்வில் படும் இன்னல்களைப் பற்றித் தெரிந்தும் அதைத் தீர்க்கும் வழி அறிந்து அதில் போகாமல் மனிதன் உழல்வது எத்தனை முட்டாள் தனம்?

அதே முட்டாள் தனத்தைத் தான் மேலும் செய்யக் கூடாது, தன் மகளும் செய்யக் கூடாது என்றே தப்பித்த ஆடாய்.... மாதவி வாழ்க்கையின் கூர்வாளின் வீச்சில் இருந்து தர்ம நெறி வாழ்க்கைப் பாதையில் தப்பித்து விடுகிறாள்.

மனிதனின் அனைத்துத் துயரங்களுக்கும் ஆசை தான் காரணம் என்ற சத்தியத்தை புத்தர் கண்டறிந்தார் என்கிறோம்.அவ்வாசையை அகற்ற அவ்வாசையின் விளை நிலமாம் மனம் என்ற வயலை அல்லவா கண்காணிக்க வேண்டும்? மனமாற்றத்துக்கே உயர்ந்த தர்மநெறிகள் வேதங்கள் மூலம் காட்டப்பட்டன.அவை மறை பட்டன.புத்த பகவான் அதை மீண்டும் வெளிக்கொணர்ந்தார்.

அதை அறிந்த மாதவி மணிமேகலையுடன் துறவு கொண்டு மனதை வேறுவழியில் செலுத்தினாள்.

புத்தரை இக்காலத்தில் நாஸ்திகவாதிகள் கையில் தங்கள் ”தெய்வம்” என எடுத்துக் கொண்டு உள்ளனர்.

புத்தர் என்னும் பள்ளி முதல்வர்...

ஒரு பள்ளிக்கூடம்.தேர்வு நெருங்குகிறது.ஆனால் யார் சொல்லியும் கேட்காமல் மாணவர்கள் சதா ஆட்டம் பாட்டம் விளையாட்டு என்று காலம் கழித்தனர்.ஒரு நாள் பள்ளி முதல்வர் அவர்தம் கொட்டத்தை அடக்கினார்.விளையாட்டுப் பொருட்களை எடுத்துத் தன் அறைக்குள் பூட்டினார்.மாணவர்கள் படிப்பில் கவனம் செலுத்த ஆரம்பித்தனர்.

இதே கதி தான் புத்தர் வாழ்ந்த காலத்தில் மக்களுக்கும் அவர் செய்தார்.சதா சமயங்களை வாதத்துக்கும், பொருளுக்கும், பதவிக்கும், தன்னல ஏற்றத்துக்கும் பயன்படுத்தி வந்த சமுதாயத்தில் அவர் சில உண்மைகளைப் பூட்டி வைத்தார்.தெய்வம் என்ற பெயரில் ஏற்படும் சீர்கேடுகளை மாற்ற அவர் முடிவு செய்தார்.

”எனது ஏற்றத்தாழ்வுகளுக்கு நானே காரணம்” - ”தீதும் நன்றும் பிறர் தர வாரா” என்ற உயர்ந்த உண்மையையே புத்தர் மிகவும் அடிப்படையாக மக்களுக்கு உணர்த்த முயன்றார்.

”எனது தனி மனித மாற்றங்களுக்கு தெய்வத்தை இடையில் நிறுத்தக் கூடாது” என்பதை அவர் உணர்த்தினார்.

”தெய்வம் என்ற ஒன்றின் அடிப்படையில் மனிதனின் சுயநலமான செயல்கள் இயங்கவே கூடாது” என்பதை உணர்த்த முயன்றார்.

வெறுமனே சமயச்செயல்களால் வாழ்க்கை மாறும் என்று நம்பிக்கை கொண்டு, உண்மையாக மனதை தெய்வீகத்தில் மக்கள் நெறிப்படுத்தாமல் இருக்கும் தன்மையை இன்றும் காண்கிறோம்.இதையே புத்தர் எதிர்க்கிறார்.

வெறுமனே ஒரு கோயிலுக்குப் போவதால் தன் வாழ்க்கை மாறிவிடும் என்ற கண்மூடித்தனமான பக்தியை புத்தர் மறுக்கிறார்.

அவர் வேதங்களுக்கு எதிரானவர் அல்ல.வேதங்கள் என்றால் வடமொழியில் எழுதப்பட்ட நான்கு வேதங்களை உடனே கண்முன் கொண்டு வராதீர்.சத்தியத்தை உணர்த்தும் உண்மையான வாக்கே வேதம்.அதை நம் தேசத்தில் மஹரிஷிகள் உணர்ந்து தெளிந்தனர்.உதாரணத்துக்கு நம் திருக்குறளை எடுத்துக் கொள்க. அதில் உள்ள வாழ்வியல் உண்மைகளை யாரும் மறுக்கவே முடியாது.ஆனால் திருக்குறளுக்கு உரை எழுத முற்படும் நாஸ்திகன் கடவுள் வாழ்த்தை ஒதுக்குவதும், குடிப்பவன் கள்ளுண்ணாமையை ஒதுக்குவதும், அசைவ ப்ரியர்கள் புலால் மறுத்தல் அரிகாரத்தை ஒதுக்குவதும் எப்படி ஏற்றுக் கொள்ளப்படும்?

அவர்கள் மேற்கண்ட அதிகாரங்களை விடுத்து வெறும் ரசிப்புத் தன்மையால் பிற அதிகாரங்களுக்குப் பலநூறு பக்கங்கள் உரை செய்யினும் வீணே!

அதே போல் தான் அனைத்திற்கும் மூல காரணமான ஒரு உண்மை உள்ளது என்பதை வேதம் சொல்ல, அதை புத்தர் மறுத்தால் அது உண்மை அல்லவே!

ஆனால் அவ்வுண்மையை தெய்வீகத் தோற்றங்களாக உருவகம் செய்வதையும் அவையே உண்மை என்பதையும் அவர் மறுத்தார்.

நாம் பார்த்து மகிழ்வது போன்ற தெய்வத்தை அவர் மறுத்தார்.

ஆனால் மூல காரணத்தை அவர் மறுக்கவில்லை.

ஆனால் அதே வேளை அவர் அதைப்பற்றி வெளிப்படையாக எடுத்துரைக்கவில்லை.

காரணம் அவரவர் அதை அனுபவிக்க வேண்டும்.

சர்க்கரை என்பதைத் தாளில் அழகாக எழுதி நக்கினால் இனிக்குமா?

அடுப்படியில் சென்று அதைக் கையால் எடுத்து வாயில் இட்டால் தான் அதன் சுவை அனுபவத்தால் சுகம் தரும்.

தர்மத்தின் உண்மையும் அதே போல் தான்.

புத்தரிடம் நம் கேள்விகள்..

தர்மத்தின் எல்லைக் கோடு எது?

தன்னை யார் என உணர்த்தல்.

அவ்வாறு உணர்வதால் என்ன ஆகும்?

தனக்குள் உள்ள மூலகாரணம் புரியும்.

அதை உணர்ந்தால்?

மனம் ஒருமுகமாகும்.

மனம் ஒருமுகமானால்?

தேவை அற்ற எண்ணங்கள் மனதில் எழாது.எழுந்தாலும் ஞானத்தால் அவை விலக்க மனிதன் பக்குவப்படுவான்.

தேவையற்ற எண்ணங்கள் விலகினால்?

ஆசைகள் விலகும்.

அப்போது?

எண்ணத்தை நிறைவேற்றும் வினைச்செயலை மனிதன் செய்ய மாட்டான்.

வினையை அறுப்பது என்பது வெறுமனே மனிதன் சும்மா இருப்பதா?

இல்லவே இல்லை! தன்னலம் சாரா வினைகளை மனிதன் செய்தே தீர வேண்டும்.

தனக்கும் தன் குடும்பத்துக்கும் சமூஹ மேம்பாட்டுக்கும் சுயநலச்சிந்தனை இல்லாமல் மனிதன் வினை செய்ய வேண்டும்.

அவ்வாறு செய்தால்?

சுக துக்கங்களை சமச்சீராகப் பார்க்கும் தன்மை ஏற்படும்.

அதனால் என்ன ஆகும்?

இன்ப-துன்ப உழல்ச்சி மனிதனுக்கு இல்லை

இன்ப-துன்பங்கள் உழல்ச்சி இல்லாத போது மீண்டும் ஒரு பிறவி இல்லை.

ஏன்?

எண்ணத்தால் இச்சையால் அதை சுகிக்க மனிதன் பிறவி எடுக்க வேண்டும்.

எண்ணமற்ற இச்சையற்ற வினையற்ற ஏதும் இல்லா நிலை தான் நிர்வாணம்-அம்மணம்-எல்லாவற்றையும் கழற்றி எறிந்த தன்மை.அது தான் முக்தி!

இது அனைவராலும் முடியுமா?

அனைவருக்கும் இது ஒன்றே பொது தர்மம்.

அனைவரும் அதைச் செய்ய வேண்டும், இல்லையேல் செய்யப்பட வேண்டிய கட்டாயம் வாழ்வில் வரும்.

பாரத தேசத்தின் உயர் சின்னம்

நமது மூலத்தின் தன்மையை நம்முள் உணர்தலே தர்மம்.

அதுவே தர்மச்சக்கரம்.

அதையே புத்தர் உருட்டுகிறார்.

இது குறியீடு, அதையே மாமன்னர் அசோகர் வடிவமைத்தார்.

உலகின் உயர்ந்த மனித தர்மத்தை எடுத்துக் கூறிய ஒரே தேசம் பாரதம்!

அதனால் தான் இங்கு ஞானியரும் அவர்தம் சமய வழிகளும் அதிகம்.

அதனால் தான் பாரத தேசத்தின் மூவர்ணக் கொடியில் தர்மச்சக்கரம் பொறிக்கப்பட்டது.

நீ யாராக வேண்டுமானாலும் இரு!

ஏழை-பணக்காரன், ஆண்டி-மன்னன், ஆண்-பெண்-திருநங்கை,நல்லவன்-கெட்டவர்,கற்றவன்-அறிவிலி,மேதை-மூடன்,மொழி, இனம், குலம், கோத்திரம், மதம்,இனம் - நீ எதுவாகினும் உனக்கு இது ஒன்றே தர்மம்.

புத்தர் அவதாரப் புருஷரா?

மேற்கூறிய வினா-விடையே வேத வழி.

அதையே மீட்டுருவாக்கம் செய்தார் புத்தர்.

அதனால் தான் அவர் அவதாரம் ஆனார்.

யார் அவதாரப் புருஷர்?

ப்ரபஞ்ச சத்தியத்தின் கட்டமைப்பை எவன்-எவள் தன்னுள் கண்டு தெளிந்து உணர்ந்து அதன் மூலம் மாபெரும் சமூஹ நல்மாற்றத்துக்கு வழிவகுக்கிறாரோ அவரே அவதாரம்.

அவர் மஹாவிஷ்ணுவா?

இல்லை-ஆம்

என்ன இது குழம்பம்?

சங்குச் சக்கரம் கதை தாமரை ஏந்திய மஹாவிஷ்ணுவல்ல இவர்.

பின்?

”விஷ்ணுத்வம்” என்றால் பரிபூர்ணமாய் எங்கும் யாதுவாய் வ்யாபித்திருக்கும் ஞானம் ஆகும்.

அப்போது சர்வ ஞானியாய் முழுமையான புத்தர் விஷ்ணு தானே?

தர்மம் ஒன்றே, அது பொது..

தெய்வீகமாய்த் தானே இருப்பதை உணர்த்தும் ”அஹம் ப்ரம்மஸ்மி” என்ற உயர் சத்தியத்தை உணர்த்துவதே பாரத தேசத்தின் சான்றோரின் கடமையாக இருந்தது,இருக்கிறது.அதையே ”தத்வமஸி” என்று சபரிமலையில் தர்மசாஸ்தா தன் சின்முத்ரைக் குறியீட்டால் உணர்த்துகிறார்.தர்மம் என்பது ஒன்றே! அதனால் அது பொது! அதனால் தான் அத்தர்மத்தை பாரத தேசத்தில் தோன்றிய அனைத்துச் சமயங்களும் ஏற்று வழிகாட்டுகின்றன.அதனால் தான் தர்ம சாஸ்தா இந்து-சமணம்-புத்தம் என முப்பெரும் நெறிகளிலும் உண்டு.

புத்த பெருமான் இக்காலத்தில் மிகவும் அவசியம்.சதா பொருள்களின் மோஹ அலைக்குள் சிக்கித் தன்னிலை மறந்து சுயநலத்தின் உச்சிக்குப் பரிமணித்துக் கொண்டு இருக்கும் மானுடத்திற்கு ஒரு வேகத்தடை புத்த நெறி!

பொருள்,புலன் சுகம் இதுமட்டுமல்ல வாழ்க்கை...வேறு ஒன்று உள்ளது என்பதை விளக்கம் வருகிறது புத்த நெறி.அது மீட்டுருவாக்கம் செய்யப்பட்டதைத் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாதீர்கள்.

வாழ்க்கையின் மிகப் பெரிய கொடும் துயரங்களால் ஞானம் வருமுன் மெதுவாக மனதை நெறிப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும்.

துறவு தான் புத்தமா?

துறவு என்பது வெளிப்படையிலா? உள்ளார்ந்தா? இது அவரவர் விருப்பம்.ஆனால் துறவு என்பது நமக்கு வேண்டிய ஒரு பொருள்  இருந்தாலும் இல்லை என்றாலும் கவலைப்படாமல் அமைதியாக இருக்கும் தன்மை.இதை அவனவன் அவசியம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

கிருமிகளின் தாக்குதலில் இருந்து ஊரைக் காலி செய்யும் மக்கள் போல், அவர் காலத்தில் குடும்ப வாழ்வைக் காலி செய்து புத்த சங்கங்களில் கூட்டம் கூட்டமாய்ச் சேர்ந்தனர் மக்களும் மன்னரும்.அது அன்று தேவையாக இருந்தது.சமூஹத்தில் பாதுகாப்பு வேண்டித் துறவு பூண்ட நிலை அக்காலத்தில் அதிகரித்தது.

இன்றும் அதே துறவு நிலை உள்ளது.அதனால் தான் பல தேசங்களின் ஆன்மீகத் தேடல் மனிதர்கள் மடங்களை நோக்கிப் பயணம் செய்கிறார்கள்.இது தனிமனித இஷ்டம்.

புத்தர் வலுக்கட்டாயமாக அத்துறவை வலியுறுத்தவில்லை.

துறவுக்கும் பக்குவம் தேவை.

ஆனால் உள்ளார்ந்த துறவித் தன்மையைப் பயிற்சி செய்ய வலியுறுத்துகிறார்.

தான் கூறும் எதையும் கண்மூடித் தனமாக ஏற்கக் கூடாது என்பது புத்தரின் வாக்கு.

புத்தருக்குப் பின் புத்த மதப்பரிமாணம் துறவை வலுக்கட்டாயம் செய்து சங்கத்தில் கூட்டம் சேர்த்தது, சமூஹம் தன்னிலை தவறி imbalance ஆனது.பாரத தேசத்தின் ஆணிவேரான குடும்ப அமைப்பும், இல்லறமும் கேள்விக்குறிகள் ஆயின.மீண்டும் அவற்றைக் கொண்டு வரத்தான் தமிழகத்தில் சைவமும் வைஷ்ணமும் முற்பட்டன.

சைவமோ வைஷ்ணவமோ சமண நெறிக்கோ புத்த நெறிக்கோ சாக்கிய நெறிக்கோ எதிரியில்லை.

ஆதியில் அந்நெறியினைச் சொன்ன ஆச்சாரியர்களுக்குப் பின் அவை திரிபு பட்டன.அவற்றுக்குத் தான் எதிர்ப்பு உண்டானது.

இன்றும் இந்து சமயத்தின் பல கண்மூடித் தனமான சிந்தனைகளுக்கும் செயல்களுக்கும் நாம் எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கிறோம் அல்லவா?ஆனால் உண்மையில் அவை மாற்றிச் சொல்லப்பட்ட அசத்தியம் ஆகும்.

புத்தர் சத்தியத்தை மீட்டுருவாக்கம் செய்து அவர் வழியில் சொன்னார்.

மனதின் அடையாளமே மனிதன்.

அம்மனதை நெறிப்படுத்துவதே கல்வி.

அக்கல்வி வெறும் பொருள் சேர்க்கும் தொழில் கல்வியாகி விட்டதால் இக்காலத் தலைமுறைகள் பாதிக்கப்பட்டு வருவதைக் காண்கிறோம்.

மனவியல் பரிணாமத்துக்கே அனைவரும் பாடுபட வேண்டும்.

புத்தர் மனம் என்ற அந்த மாபெரும் சக்தியை நெறிப்படுத்த syllabus - பாடத்திட்டம் வகுத்தார், பின்பற்றினார், உபதேசித்தார்.

எது போதி ஞானம்?

போதி மரம் என்பது அரச மரம்.அரசன் - சமூஹத்தின் உயர்ந்த தன்மையை உணர்த்துபவன்.உயர்ந்த ஞானத்தின் தன்மை போதி என்று குறியீட்டுச் சொல்லாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.நிழலின் கீழ் கோடையின் கொடுமை தெரியாது.அதுபோல் போதியான உயர்ஞானம் பெற்றுவிட்டால் வாழ்க்கையின் இன்னல்கள் வாட்ட மாட்டா.

இவற்றின் அடிப்படையில் நாம் புத்தரின் வரலாற்றைக் காண்போம்.

அவருடன் நம்மைத் தொடர்பு படுத்திப் பரிணாமத்துக்கு முயல்வோம்.

மனதை நெறியாக்கும் போது அதுவே போதி ஞானம் தருகிறது.

மனதின் பக்குவப்பட்ட தன்மையே போதி ஞானம்.

அது அனைவருக்கும் உரியது.

அதையே புத்தரும் வலியுறுத்துகிறார்.

போதியின் கீழ் உட்காரவாவது முயற்சிப்போம்....

ஆசிரியர்கள்

Dr.Pradheep Challiyill - M.Sc,Ph.D - Dr.Madeswaran.M - M.A, Ph.D

Chennai, 15.1.2016 [Pongal day]

Sakthi foundation

A town named with proper noun...

Bhavani - the name itself reflects the vibration of the sacred name of Goddess. Bhavani is one of the most celebrated names of Goddess Maha Sakthi. Bhavani means ''one who never fails...''

Maharastra state celebrates Bhavani Devi as the predominant energy as Tulja Bhavani. Veera Shivaji was an ardent devotee of Bhavani Devi.

Bhavani is a small but famous island like township [famous for weaving] in Erode district of Tamil Nadu. The town is 14 Kms from Erode city. It is being titled as ‘’carpet city’’ also. The town is named behalf of the predominant deity - Sellandi Amman - Maha Kali. She has been enshrined at the middle of the town.

The town is being hugged by 2 rivers - Cauvery and Bhavani. The third river Amritha vahini is like Saraswathy River running below the land scape. The merging spot of three rivers is commonly praised as ''Koodu thurai'' - the bank shore where rivers meet. This town is known as ''Thriveni sangam of South India'' [Allahabad of South]

Mahakali Bhavani's temple is dated back to 2 B.C. The temple has been established by early Cheras. Kali worship has been wide spread in Kongu kingdom of west Tamil country in olden days. The deity is named as ''Selvam andi amman'' - செல்வம் அண்டி அம்மன். She is the abode for all wealth. Mandi means plenty. She is being worshipped as 3 in one energy - Durga, Mahalaxmi and Maha Saraswathy.

The idol of Kali is very ancient which refers to ancient most Kotravai [Kali] cult. Kotravai alas Kali is the predominant deity for kings to achieve success, especially for Cheras.

The deity is a best sample for one of the oldest stone iconography of early Tamils. The deity has 8 arms holding fire, drum, bow, arrow, sword, shield, trident and bell. Goddess stamps the demon - Mahishasura - who is the symbolism of human ego.

The stone out of which the deity has been carved is very rare. It is red stone variety naturally looking as if smeared with saffron. Features of the deity cannot be seen clearly.

She is being praised as ''Bhavani bhavana gamyaa'' in Lalitha Sahasranamam. She is the energy of bhaava - imagination.

So Mahakavi Kalidasa, Shivaji, Mahakavi Bharathy, Kamban, Kavi Kalamegam and Shyama Shastri have worshipped the supreme energy as Bhavani.

Veera Shivaji has also visited Bhavani Devi near Madras and offered his prayers to face the battle against Mughals. This place is Periyapalayam near Madras.

Marati families in Tamil Nadu…

Tanjore Marati rulers have installed Bhavani as one of the guardian deity of Rameshwaram Island. It is also obvious to see many Marati families in Erode district who has migrated from Maharastra in early 15^th century A.D. The town is actually mentioned as Thirunanaa in Devaram. But today people call only as Bhavani. Marati merchants must have close association with carpet makers and traders in olden days. They must have mentioned the town as ‘’Bhavani’’ with the presiding deity in Maharastra and then the name must have become permanent.

But the carpet town in Erode district itself is being named with a proper noun ''Bhavani''.

Shyama Shastri [16^th century A.D], [one among the sangeetha mummoorthigal] says, ''the name Bhavani slays the sins out of ignorance''.

He has rendered the name Bhavani in many of his compositions.

So when we visit Bhavani town also visit this temple along with Sangameshwara temple. Do not forget the town is named with Goddess's powerful name.

Each village, town and city in Bharatha desam has its own legend. It is our duty to know, document and make others to know.

The left side photo depicts Tulja Bhavani blessing Shivaji Maharaj.

SAKTHI FOUNDATION - CAC

ANNAPOORANAI ARCHANAI  - 108 NAMES

ஓம் சத்குருப்யோ நமஹா

ஓம் மஹாகணபதயே நமஹா

ஓம் விஸ்வநாத சமேத அன்னபூர்ணாயை நமோ நமஹா

ஓம் அன்னபூர்ணாயை நமஹா - Anna poornaayai

சிவாயை - Shivaayai

தேவ்யை - Deva yai

பீமாயை - Bheemaayai

புஷ்ட்யை - Pusht yai

சரஸ்வத்யை - Saraswathyai

சர்வஜ்ஞாயை - Sarvagnaayai

பார்வத்யை - Paarvathyai

துர்காயை - Durgaayai

சர்வாண்யை - Sarvaanyai

சிவ வல்லபாயை - Shiva vallabhaayai

வேத வேத்யாயை - Vedha Vedhaangaaai

மஹா வித்யாயை - Mahaa Vidhyaayai

வித்யா வித்யாயை - Vidhyaa Vidhyaayai

வித்யா தாத்ர்யை - Vidhyaa dhaathr yai

விஸாரதாயை - Visaa radhaayai

குமார்யை - Kumaaryai

த்ரிபுராயை - Three puraa yai

பாலாயை - Baalaayai

லக்ஷ்ம்யை - Lakshm yai

ஸ்ரியை - Sreeyai

பயஹாரிண்யை - Baya haarinyai

பவான்யை - Bhavaanyai

விஷ்ணு ஜனன்யை - Vishnu jananyai

ப்ரஹ்மாதி ஜனன்யை - Bhrmaadhi janan yai

கணேஸ ஜனன்யை - Ganesa janan yai

சக்த்யை - Sakthyai

குமார ஜனன்யை - Kumaara janan yai

சுபாயை - Shubaa yai

போக ப்ரதாயை - Boga pradhaayai

பகவத்யை - Bahavathyai

பக்தா பீஷ்ட ப்ரதாயின்யை - Bakthaa beeshta pradhaayin yai

பவ ரோக ஹராயை - Bava roga haraayai

பவ்யாயை - Bhavyaayai

சுப்ராயை - Supraayai

பரம மங்கலாயை - Parama mangalaayai

பவான்யை - Bhavaanyai

சஞ்சலாயை - Sanjalaayai

கெளர்யை - Gowryai

சாருசந்த்ர கலா தராயை - chaaru chandra kalaa dharaayai

விஸாலாக்ஷ்யை - Visaalaakshiyai

விஸ்வ மாத்ரே - Viswa maathray

விஸ்வ வந்த்யாயை - Viswa vandhyaa yai

விலாஸின்யை - Vilaasinyai

ஆர்யாயை - Aar yaa yai

கல்யாண நிலயாயை - Kalyaanyai

ருத்ராண்யை - Rudhraan yai

கமலாஸனாயை - Kamalaasa naa yai

சுப ப்ரதாயை - Subha pradhaayai

சுபா வர்த்தாயை - Subhaa vardhaayai

வ்ருத்த பீன பயோதராயை - Vrutha beena payo dha raayai

அம்பாயை - Ambhaa yai

சம்ஹார மதின்யை - Samhaara madhin yai

ம்ருடாண்யை - Mrudaanyai

சர்வ மங்கலாயை - Sarva mangalaayai

விஷ்ணு சம் சேவிதாயை - Vishnu sam savithaayai

ஸித்யாயை - Sidhyaayai

ப்ரஹ்மண்யை - Bhramanyai

சுர சேவிதாயை - Sura savethaayai

பரமானந்தாயை - Parama anandhaayai

சாந்த்யை - Shaanthyai

பரமானந்த ரூபிண்யை - Parama anandha roopinyai

பரமானந்த ஜனன்யை - Parama anandha janan yai

பராயை - Paraayai

ஆனந்த ப்ரதாயின்யை - Anandha pradhaayin yai

பரோப கார நிரதாயை - paroba kaara nira daayai

பரமாயை - paramaayai

பக்த வத்ஸலாயை - baktha vathsalaayai

பூர்ண சந்த்ராப வதனாயை - poorna chandraaba vadha naayai

பூர்ண சந்த்ர நிபாம் சுகாயை - poorna chandra nibaam sugaayai

சுப லக்ஷண சம்பன்யை - Subha lakshana sampanyai

சுபானந்த குணார்னவாயை - Subha anandha gunaarnavaayai

சுப செளபாக்ய நிலயாயை - Subha sowbaagya nilayaa yai

சுபதாயை - Subha dhaayai

ரதி ப்ரியாயை - Rathy priyaa yai

சண்டிகாயை - chandikaayai

சண்ட மதின்யை - chanda madhinyai

சண்ட தர்ப நிவாரிண்யை - Chanda dharpa nivaarinyai

மார்தாண்ட நயனாயை - Maarthaanda naya naayai

சர்வத்யை - Sarvathyai

சந்த்ராக்னி நயனாயை - Chandraagni naya naayai

சத்யை - sathyai

புண்டரீக ஹராயை - pundareega haraayai

பூர்ணாயை - poornaayai

புண்யதாயை - punya dhaayai

புண்ய ரூபிண்யை - punya roopinyai

மாயா தீதாயை - maayaa dhee dhaayai

ஸ்ரேஷ்ட மாயை - srayshta maayai

ஸ்ரேஷ்ட தர்மாயை - srayshta dharmaayai

ஆத்ம வந்திதாயை - aathma vandhi thaa yai

அஸ்ருஷ்ட்யை - Asrushtyai

சங்கர ஹிதாயை - Shankara hidhaayai

ஸ்ருஷ்டி ஹேதவே - srushti hay tha way

கபர்தின்யை - kabarthinyai

வ்ருஷா ரூடாயை - vrushaa rootaayai

சூல ஹஸ்தாயை - soola hasthaayai

ஸ்திதி ஸம்ஹார காரிண்யை - sthithi samhaara kaarinyai

மந்தஸ்மிதாயை - mandhasmithaayai

ஸ்கந்த மாத்ரே - Skandha mathray

சுத்த சித்தாயை - sudha siddhaayai

முனி ஸ்துதாயை - muni sthuthaayai

மஹா பகவத்யை - mahaa bahavathyai

தக்ஷாயை - Dakshaayai

தக்ஷா த்வர வினாஸின்யை - Dakshaa thvara vinaasinyai

சர்வார்த தாத்ர்யை - Sarvaartha dhaadhryai

சாவித்ர்யை - Saavithrai

சதாசிவ குடும்பின்யை - Sadhaa Shiva kudumbinyai

நித்ய சுந்தர சர்வாங்க்யை - Nithya sundhara sarvaankyai

சச்சிதானந்த லக்ஷணாயை - Sachi dhaanandha laksha naayai

Sakthi foundation

Uni5 - Aadi 18 Festival - Festival of water conservation.

Aadi month in Tamil is referred as Karkadaka in Sanskrith. This falls in mid of July every year. Aadi first is the Dakshi yaa yanam month.

Sun shine falls much in the southern part of the Earth by which seasonal changes.

In Tamil Nadu this month brings the monsoonal winds from South west direction.

South west monsoon showers in western parts of the state.

Farmers prepares their farms to begin agriculture.

The proverb ''ஆடிப் பட்டம் தேடி விதை” emphasize the importance of this month for proper seeding.

South west monsoon in Karnataka state makes river Cauvery to get flood with fresh water. On 18th of Aadi month the water is being welcomed by Tamil people to irrigate their life.

Tamil calendar says that Mahabaratha war was done in these 18 days and no fresh good plans will be executed.

On the 18th day Krishna asks the soldiers to wash all the weapons and take bath in Gurushetra Lake. He also makes them to offer the ancestral pithru pooja.

Aadi ammavasa is considered to be very important for pitru dharpan.

On Aadi 18th people across Cauvery river bed celebrates the fresh water and have fun. People in other parts of the state also celebrates the festival.

Objective of the festival:

1. To respect the water source.

2. To initiate the fresh cultivation by proper rituals.

3. Family gathering.

4. Ancestral worship.

5. Pilgrimage to temples at the river sides.

Who can celebrate?

Anyone interested in making the children to know about water bodies and conservation can celebrate.

Where to celebrate?

River sides, sea shore, dams, falls, water sources. In Chennai cities people also used to worship the local wells and bore wells at home.

When to celebrate?

18th day of Aadi month. [3.8.2014]

Time to celebrate:

4 A.M - 7 P.M

Preparation at home situation:

Always try to have family gathering by proper respect and welcoming calls.

Try to invite newly married couples, ask them to bring their wedding garlands.

Clean the home, hang mango leaves door decoration - thoranam.

After noon cooking must be without onion and garlic. Try to follow the Tamil tradition newmoon day recepi. [dhall, rasam, tamarind kuzhambu, raw banana curry, pappad, vada, payasam, curd, ghee, raitha]

How to celebrate?

If possible go to water bodies at dawn take sacred bath and have worship in local shrines.

Choose a place in river bank. Arrange 7 pebbles as Ganga, Yamuna, Saraswathy, Narmadha, Sindhu, Cauvery, Godhawari. These stones also represent the saptha mathuraaks who assisted Durga to kill Mahishasura. They are Maheswari - Gowmari - Vaishnavi - Vaaraahi - Naarasimhi - Indrani - Chnaamundi. These stone also represents the 7 wise wemon who lived in Poompuhar city who self-realized the bhraman.

Apply turmeric, sandal and basma to all these 7 stones.

Offer tiny dark glass bangles, palm leaf ear rings [kaa dho lai - valai]

Offer the sacred turmeric smeared thread to all these deities.

Offer flowers and chant Ganga arthi song, Ganga astothram, Durga sthuthi on any Devi shlokas.

Offer fruits, sweets, payasam and jacket piece with coconut, beetle leaf and flowers.

Pray for the well fare of water bodies, ancestors and do mangal haarathi.

Get aashirwad from elders and tie the sacred thread at right hand wrist with the awareness that we are not wasting water and we are transforming the inner water body - our mind to great awareness.

Young couples can throw away the dry wedding garland.

Hand over the saree, jacket piece, bangles, dakshinai [some money] to any poor women as Cauvery.

Enjoy the river side, take a pebble and come home.

At home how I have to celebrate?

Arrange a metal pot filled with clean water, mixed with turmeric and place 7 mango leaves and stud with a coconut [kalasam] .This represents the 7 rivers. Do all usual rituals to 7 rivers and finish the pooja. Offer all cooking in a banana leaf with great respect to the kalasam.

How to involve children?

We can invite neighbors to home.

Children can arrange a show with charts, cut outs, dolls representing Cauvery's legends, irrigation etc. They must get the sense of water conservation.

In SreeRangam temple [Trichi city] Lord Ranganadha takes procession to Cauvery river and offers proper rituals to Cauvery for allowing him to take abode in her shore side.

சபரி மலையில் 18 படிகளை ஏறிச் சென்றால், அதோ பொன் அம்பலத்துக்குள் ஐயன் ஐயப்பன் நெய் விளக்குகளின் ஒளியில் ஜொலிக்கிறார்.

கொஞ்சம் அவரைப் பார்ப்பதற்கு முன் வெளிவாசல் மேல்கூரையைப் பாருங்கள் - ’தத்வமஸி’ என்று எழுதி இருக்கிறதா?

அது தான் சபைமலைக்குச் செல்பவருக்கு வாழ்க்கையில் கிடைக்கப் போகும் மிக உயர்ந்த செல்வம்!

அது வந்து விட்டால் சகல கஷ்டங்களும் போகும், சகல சுகங்களும் வரும், அஷ்ட லக்ஷ்மிகளும் உங்களுடையதே!

அது என்ன தத்வமஸி?

”நீ உனக்குள் உன்னை எப்படிக் காண்கிறாயோ அப்படியே  நான் உன் வாழ்க்கையை ப்ரதிபலிக்கிறேன்” என்பது ஐயப்பனின் சத்ய வாக்கு.

அதாவது  ”நீ எதுவோ அதுவே நான்” என்ற விளக்கத்தின் சுருக்கமே தத்வமஸி.

இதைத் தான் ”மனம் போல் மாங்கல்யம்”, ”எண்ணத்தைப் போலத் தான் வாழ்க்கை” என்று கூறுவார்கள் பெரியவர்கள்.

இந்த தத்வமஸி நிலையை எப்படி அடைவது?

அதற்குத் தான் சபரிமலை யாத்திரையும் மண்டல விரதமும் நமக்கு இருக்கின்றன.

நவராத்ரியில் வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியைக் காட்டும் கொலுப்படிகள் போல சபரிமலையில் உள்ள 18 படிகளும் நம் விரதத்திற்கு வழிகாட்டியாக, குறிப்பேடாக அமைந்துள்ளன.

அவற்றை தினமும் உணர்ந்து பின்பற்றினால் தத்வமஸியை அடையலாம், வாழ்வில் சுக-துக்கம் இல்லாமல் என்றென்றும் நிம்மதியாக வேண்டியதை வேண்டியவாறு பெற்று வாழ முடியும்.

18 படிகள் எதை உணர்த்துகின்றன?

சுகமான வாழ்க்கையை வாழ விடமால் நமக்குள் பல தீய எண்ண சக்திகள் உள்ளன.அவற்றையே ’மகிஷ” என்று கற்பனையால் ஐயப்பனுடன் போராடும் ராட்சசியாகப் புராணம் காட்டுகிறது.இவை நம் ஜீவ சக்தியை அடியோடுக் குறைத்து வாழ்க்கையை சூன்யத்துக்குத் தள்ளுகின்றன.இந்த தீய எண்ணங்களை மாற்றவே குருவருள் மூலம் மண்டல விரதம், முடிக்கட்டு, மலைப் பயணம், படி ஏற்றம் எல்லாம்.....

படி 1 - கண்களால் எதைப் பார்த்தால் மனம் தடுமாறி, நிலை தடுமாறுமோ, அந்த விஷயங்களைத் தவிருங்கள்!

படி 2 - காதுகளால் எதைக் கேட்டால் மனம் அலை பாய்ந்து தேவையில்லாத எண்ணங்களில் மூழ்குமோ அதை விட்டு விலகுங்கள்!

படி 3 - உடலுக்கும் மனதுக்கும் தீமை செய்யும் அசுத்தமான, சுகமூட்டும்  போதை உணர்வு ஏற்றும் சில வஸ்துக்களை மோந்து பார்க்க வேண்டாமே!

படி 4 - உணவிலும் பேச்சிலும் கட்டுப்பாடு தேவை ஐயா!

படி 5 - உடல் சுகத்தைத் தூண்டும் எந்த வகை ஸ்பரிச உணர்ச்சியையும் சற்றுத் தள்ளி வையுங்களேன்!

படி 6 - 10 - கண்களையும், காதுகளையும், மூக்கையும், நாக்கையும், தோலையும் சுகம் காணத் தூண்டும் செயல்களைச் செய்ய நினைக்கும் மனதின் எண்ணங்கள் இவை.இவற்றுக்கு ஒரு முட்டுக்கட்டை போட முயற்சியுங்கள் பார்க்கலாம்!

படி  11 - அளவுக்கு அதிகமான ஆசை, எதன் மீதும் வெறி, தீராத பேராசை - இதையே காமம் என்கிறோம்.

படி  12 - எதிர்பார்ப்புகள் நிறைவேறாத போது, அதனால் மற்றவர்கள் மீது ஏற்படும் கோபம்.

படி 13 - ''எனக்கு மட்டுமே எல்லாம் தெரியும், நான் பிடித்த முயலுக்கு மூனே கால்'' என்ற திமிர் கலந்த ஆணவம்.

படி 14 - மற்றவர்கள் வாழ்வதை ஏற்றுக் கொள்ள முடியாத பொறாமை.

படி 15 - எச்சில் கையால் காக்காயைக் கூட விரட்ட விரும்பாத கஞ்சப்பிசினாரித் தனம்.

படி 16 - ”நான் மட்டுமே சுகமாக வாழ வேண்டும், அதற்காக யாருக்கு என்ன கேடு வந்தாலும் கவலையில்லை” என்ற க்ரோத புத்தி.

படி 17 - வெட்டிப் பேச்சு, வீண் பேச்சு, பொரணி, சதா குறை கூறல், எல்லாரையும் எல்லாவற்றையும் குறை கூறுதல், தன் தவற்றை ஏற்றுக் கொள்ளாத மட்டு புத்தி.

படி 18 - செய்ய வேண்டிய காரியங்களைச் செய்யாமல் சோம்பலாய் தள்ளிப் போடுதல், செய்ய மறுத்தல்

18 படிகளுக்கும் காவல் இருக்கும் கருப்பு சாமி நமக்குள் விரத காலத்தில் நாம் தடுமாறும் போது நமக்கு எச்சரிகையும் செய்து, சீர் செய்யும் நம் விழிப்புணர்வே ஆவார்.அடிக்கடி அவரது முறுக்கு மீசையையும் மிரட்டும் கண்களையும் நினையுங்கள்.....

வருடத்துக்கு ஒரு முறை வீட்டை சுத்தம் செய்து வண்ணம் பூசுவது போல், வருடத்துக்கு ஒரு முறை நம் அகம் [வீடு, மனம்] என்ற மன வீட்டை மண்டல விரதம் மூலம் சுத்தம் செய்வோமே!

மேற்கண்ட 18 தீய எண்ணங்களையும் படிப்படியாக விரதம் மூலம் மாற்ற முடியும்.18 ஆண்டுகள் தூய மண்டல விரதம் மேற்கொண்டு அவ்வாறு மலைக்குச் சென்றால், ஒவ்வொரு படியாக நம்மைக் கடக்க வைத்து இறுதியில் தத்வமஸி செல்வத்தை ஐயப்பன் அருள்வார்.அந்நிலையை அடைந்தவருக்கே குரு ஸ்தானம் தரப்படுகிறது.

அன்பர்களே! நாம் எல்லோரும் அந்நிலையை அடையத் தான் பொன்னம்பலத்துக்குள் உட்கார்ந்து இருக்கிறார் ஹரிஹர சுதன்.

வாருங்கள் போகலாம்!

சுவாமியே சரணம் ஐயப்பா!

நன்றி: Sakthi foundation

Sakthi foundation

16 Names of Ganesha for archana

ஓம் சத் குருப்யோ நமஹா! OM Sath Gurup yo namaha

ஓம் ஸ்ரீம் ஹ்ரீம் க்லீம் க்லெளம் கம் கணபதயே வரவரத சர்வ ஜனம்மே வச்சமானாய ஸ்வாஹா!

ஓம் சுமுகாய நமஹா: Om sumukaaya namaha

ஓம் ஏக தந்தாய நமஹா: yeka thandhaaya

ஓம் கபிலாய நமஹா: Kabilaaya

ஓம் கஜகர்ணிகாய நமஹா: gaja karni kaaya

ஓம் லம்போதராய நமஹா: lambho dha raaya

ஓம் விகடாய நமஹா: vika taaya

ஓம் விக்ன ராஜாய நமஹா: vigna raajaa ya

ஓம் கணாதிபாய நமஹா: ganaadhi paaya

ஓம் தூம கேதவே நமஹா: dhooma kay dha way

ஓம் கணாத் யக்ஷாய நமஹா: gnaath yakshaaya

ஓம் பாலசந்த்ராய நமஹா: baala chandraaya

ஓம் கஜானனாய நமஹா: gajaana naaya

ஓம் வக்ர துண்டாய நமஹா: vakra dhundaaya

ஓம் சூர்பகர்ணாய நமஹா: soorpa karnaaya

ஓம் ஹேரம்பாய நமஹா: hay ram bhaa ya

ஓம் ஸ்கந்த பூர்வஜாய நமஹா: skandha poorva jaa ya

ஓம் மஹாகணாதிபதயே நமஹா: mahaa ganaadhi pathaye

20. Feeding Sugarcane to Stone Elephant

The Pandya who was ruling at the time came to know that a Siddhar had visited his kingdom and conducted a discourse. He was very surprised and eager to meet the enlightened one, use his powers.

So he sent his soldiers to escort the Siddhar. Will such an enlightened one oblige? Such people have neither fear nor desire and so he refused to visit the king in his palace.

What this means is that the mind clears only with intense practice, not by force. It also shows that pure minds do not seek worldly pleasures.

The next day was the first day of the Tamil month Thai, when the sun changes its direction. The people of Madurai celebrate Makara Sankranthi very beautifully. Sun symbolises awareness of the divine truth.

The Pandya king also makes preparations for the event and visits the temple. There he sees the Siddhar meditating in front of the sanctum sanctorum of the Siddhar.

The king is very angry and his pride stands in the way of seeking the enlightened one.

‘There are too many false priests these days. Minister, who is he and why does he ignore the king?’ he asked arrogantly. The Siddhar heard him but remained calm.

Noticing some people carrying sugarcane in their hands, he merged his consciousness with that of one of the eight stone elephants around the main temple tower, the Indra Vimanam. At that, in front of all assembled, one of the elephants raised its trunk, snatched the sugarcane and ate it.

The king became angrier. He could not accept that the Siddhar’s powers were higher than his. He started abusing the Siddhar even more when the elephant snatched his pearl necklace. The king’s knowledge prevailed and he was contrite.

He becomes humble and as he bows before the Siddhar, he realises the enlightened one’s true state. He seeks the boon of an heir and is blessed with a healthy boy who was Vikrama Pandya.

He also realised that it was not the ‘I’ in the king that protected his kingdom or his dynasty but his mind which the embodiment of the divine.

Om Namah Sivaya!

19. The All-knowing Siddhar

‘Ellam Valla Siddhar’ sits peacefully with his fingers in chin mudra in the sanctum sanctorum to the right of Durga’s sanctum sanctorum near the abhisheka teertham.

He bestowed Sakthi Foundation with 12A 80G status

It is customary for devotees to offer flower cones when their prayers are answered. Sakthi Foundation too offered the flowers when we got 80G certification honestly and without much cost when we prayed to the Siddhar.

There is also a copper idol of the Siddhar near the deity. His naughty smile is so attractive!

“Foolish man, why do you crave for physical pleasures, ignoring the supreme pleasure of seeking the Ultimate Truth? Isn’t it by the Divine’s grace that the world goes round? Instead of appealing to siddhars and the other deities for satisfying material needs, if you were to seek spiritual growth, then you could become the all-knowing one yourself and get what you want even before asking for it!

Why do you seek the enlightened ones for your material needs? They also lose their way seeking such pleasures. And, in addition to that, there are pretenders too.

Enlightenment means attaining knowledge. When that is offered to the god, then the mind loses itself. When the mind and body transcend pleasures, then knowledge and awareness merge. The Truth will be revealed and that is true knowledge.

Everything is one. When we realise the truth that the universe and we are not separate, and live our lives in that realisation, then everything that we seek will reach us on its own. That is enlightenment.

In addition to that, one can attain the eight types of knowledge through special practices and use it for the good of all. Instead if they use it for personal gains, then they will lose that energy.

The great saints like the Alwars, Nayanmars, Adi Sankara, Ramanujacharya, Bharathiyar, Arunagirinathar, Ramana Maharishi and the 18 Sidhars as well as north Indian saints such as Tukaram and Meera used their spiritual powers for realising the truth and for the good of the society. That is why these days those who attain enlightenment do not do much for others – how long can one live off others’ energy?

So people should draw in the divine power, then everything around them will be enlightened!”

Suddenly the Siddhar appeared in the streets of and spoke to the people, creating awareness. The people realised that till now the Divine had been working miracles in Madurai and that day it had assumed a shape.

Even today when people pray sincerely, the divine often reveals itself in the form of Siddhar.

In 2001, I was feeling very low and despairing. I sat near the lotus pond in the temple, unable to answer some of the questions life posed.

Madurai Siddhar that I Glimpsed

At that moment I saw a very dignified old man with all the marks of a Siddhar walking into the Kasi Vishwanathar sanctum sanctorum.

Sakthi Foundation – An Achievement

Today, all of Sakthi Foundation’s activities – be it education initiatives, learning music, treating the unwell, the funds we get – all are a result of the blessings of this Siddhar, isn’t it?

Realise how each moment is a blessing from him.

Om Namah Sivaya!